Изменить размер шрифта


Новая темаКомментировать Страница 13 из 14   [ Сообщений: 134 ]
На страницу Пред.  1 ... 10, 11, 12, 13, 14  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 21 окт 2015 22:54 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
ДЕНЬ ЯБЛОКА

21 октября или в ближайшие к этой дате выходные в Англии проводится День яблока (Apple Day) — ежегодное мероприятие, посвященное яблокам, фруктовым садам и местным достопримечательностям, которое устраивается по инициативе благотворительной организации Common Ground с 1990 года. Организаторы считают, что День яблока — это празднование и демонстрация многообразия и богатства природы, а также стимул и знак к тому, что мы сами способны влиять на изменения, происходящие вокруг.
Идея Дня заключается в том, что яблоко — это символ физического, культурного и генетического разнообразия, о котором человек не должен забывать. В День яблока можно увидеть и попробовать сотни различных сортов яблок, причем, многие из имеющихся сортов не продаются в обычных магазинах. Сотрудники питомников предлагают купить редкие сорта яблонь. Часто в празднике участвует служба идентификации яблок, которая определит, что за яблоко вы принесли из сада. А с «яблочным доктором» можно обсудить все проблемы яблонь вашего сада.
Во время праздника предлагается множество яблочных блюд и напитков — от яблочных пирогов, фруктово-овощной приправы чатни (chutney) и яблочного повидла до яблочного сока и сидра. Часто проходят демонстрации приготовления горячих и холодных блюд из яблок. Иногда специалисты дают уроки обрезки и формирования кроны, а также прививания яблонь. Весьма популярны на празднике различные игры, стрельба из лука по яблокам и «яблочные» рассказы. Более 50 метров яблочной кожуры! Вы поверите? (Фото: Feng Yu, Shutterstock) В день праздника проводится конкурс на самую длинную полоску кожуры (The Longest Peel Competition), которая получается при очистке яблока. Состязание проводится как для ручной очистки яблока, так и для очистки с помощью машинки или другого приспособления.
Самая длинная яблочная кожура занесена в Книгу рекордов Гиннеса. Запись о мировом рекорде гласит: рекорд на самую длинную необорвавшуюся яблочную кожуру принадлежит американке Kathy Walfer, которая чистила яблоко в течении 11 часов 30 минут и получила кожуру длиной 52 метра 51 сантиметр. Рекорд был установлен 16 октября 1976 года в Нью-Йорке.

Изображение

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 21 окт 2015 22:56 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
ЯБЛОКО как символ


Яблоко означает плодородие, любовь, радость, знание, мудрость, обожествление и роскошь, но, вместе с тем, обманчивость и смерть. Яблоко было запретным плодом Золотого Века. Будучи круглым, оно представляет целостность и единство и противопоставляется гранату, состоящему из множества зернышек. Эрида бросила между богами золотое яблоко раздора.
Яблоко символизирует также бессмертие как плод из сада Гесперид или из сада Фрейи. Предложить яблоко - значит сделать признание в любви.
Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест.
У кельтов Серебряная Ветвь — это ветвь яблони, обладающая магическими и хтоническими силами, а ее плод дает плодовитость невесте.
Яблочный праздник Хэллоуин связан со смертью старого года.
У китайцев яблоко означает мир и согласие.
В христианской традиции имеет двойственное значение. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы. С другой стороны, изображенный с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение.
У греков яблоко посвящалось Венере как знак любви и желания; свадебный символ, олицетворяющий предложение руки и сердца. «Яблоко раздора» Парисом было отдано Венере. Ветви яблони имеются в атрибутике Немезиды и Артемиды. Используются также в обрядах, связанных с Дианой, где вручаются женихам в качестве приза в полуденных брачных соревнованиях в беге, (девушек-победительниц ночных брачных соревнований в беге награждали оливковой ветвью). Яблоком Диониса была айва. Яблоневое дерево ассоциировалось со здоровьем и бессмертием. Посвящалось Аполлону.
Цветок яблони - китайский символ мира и красоты.

Изображение

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 04 ноя 2015 12:13 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
Сегодня отмечается праздник Казанской иконы Божией Матери или рубеж между осенью и зимой по народному календарю

Дата по старому стилю: 22 октября

В этот день кланяются чудотворной Казанской иконе Божией Матери — одной из самых чтимых в Русской православной церкви. Согласно преданию, после пожара в Казани в 1579 году, уничтожившего часть города, девятилетней Матроне явилась во сне Богородица, велевшая откопать ее икону на пепелище. Девочка послушалась, а на месте явления иконы был впоследствии построен Богородицкий девичий монастырь. Его первой монахиней стала сама Матрона.

С чудотворной иконы было сделано несколько списков. Один из них был отправлен в Москву царю Ивану Грозному, другой при Петре Первом был перенесен в Санкт-Петербург. К 19 веку Казанский образ стал самой почитаемой на Руси иконой.

В начале 20 века Казанская икона пропала. Некто Варфоломей Чайкин похитил ее из Богородицкого монастыря, продал оклад и драгоценности, а саму икону сжег в печи. Однако существует легенда, что благодаря привычке игуменьи монастыря на ночь подменять настоящую икону точным списком, вор похитил и уничтожил всего лишь копию, а подлинник сохранился.

На Руси праздник Казанской иконы Божией Матери всегда был важной датой. Он считался своего рода рубежом между осенью и настоящей зимой. С этого дня ждали наступления морозов. О том, каковы они будут, судили по приметам. Если осенью снимали хороший урожай, то готовились к суровой зиме. Если же на Казанскую пойдет дождь, то ожидали скорого наступления зимы. «С Казанской мороз не велик, да стоять не велит», — говорили наши предки. В это же время можно было обновить санный путь: «Выезжай в Казанскую на колесах, а полозья в телегу клади».

К празднику Казанской иконы приурочивали свадьбы. «Кто на Казанской женится, тот счастлив будет», — верили люди. Об удачном браке складывали поговорки и приметы: «Выбирай корову по рогам, а девку по родам (по родителям)»; «Добрая жена да жирные щи — другого добра не ищи»; «Жениться скорее — в дому прибыльнее». Если же девушку замуж никто не звал, она совершала специальный обряд. На Казанскую она вставала рано утром и отправлялась в березовую рощу, чтобы найти лист, обернутый в иней. В такой лист нужно было глянуть, словно в зеркало, чтобы стать привлекательной для женихов.

Застолья устраивали не только в честь молодоженов, но и по другому поводу — встречали мужчин, вернувшихся с работ из города. Для них накрывали столы, пекли пироги, блины и созывали гостей на пивные праздники. Интересно, что в рецептуру крестьянского пива нередко кроме можжевеловых ягод и хмеля входили свекла и морковь.


Изображение

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 01 дек 2015 19:13 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
Дьявол из Европы


Дьявол или чёрт (Крампус) — легендарная фигура в фольклоре альпийского региона, он является спутником и одновременно антиподом Николая Чудотворца. В ночь с 5 на 6 декабря Крампус сопровождает Святого Николая, наказывая непослушных детей…

Изображение

Традиционно мужчины наряжаются в наряд Крампуса в первую неделю декабря, а особенно в ночь с 5 (День Крампуса) на 6 декабря (День Св. Николая) и бродят по улицам, пугая детей цепями и колокольчиками. (Фото Luka Dakskobler):

Изображение

Изображать Крампуса принято в альпийском регионе: Австрии, Южной Баварии, Венгрии, Словении, Чехии, некоторых северных областях Италии и Хорватии. (Фото Dominic Ebenbichler | Reuters):

Изображение


Вид этого существа и его название варьируют в зависимости от местности. Обычно Крампуса изображают как рогатое и косматое звероподобное чудище демонической внешности. (Фото Kerstin Joensson):

Изображение

По легенде, когда Крампус находит непослушного ребенка, он засовывает его в свой мешок и уносит в пещеру, предположительно чтобы съесть на рождественский ужин. В более старых версиях легенд Крампус похищает детей и уносит в свой жуткий замок, а потом сбрасывает в море. (Фото Johannes Simon):

Изображение

По некоторым характеристикам Крампус похож на сатиров из древнегреческой мифологии. (Фото Dominic Ebenbichler | Reuters):

Изображение

Крампус действует в противовес Святому Николаю, который раздаёт подарки хорошим детям. Зальцбург, Австрия, 28 ноября 2015. (Фото Johannes Simon):

Изображение

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 10 авг 2018 21:37 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
Драконы разных культур мира

Среди всех легендарных и мифических существ драконы заняли своё особое место и не утратили популярности даже в современной поп-культуре. Довольно интересно, но драконы (или похожие на них существа) появляются во многих культурах по всему миру, никак не связанных друг с другом. Итак, давайте взглянем на десять невероятных описаний драконов из культур всех времён и всех народов.

Кукулькан (Майя)

Изображение

Также известен как Кетцалькоатль — один из верховных богов в мифологии майя. Считался богом ветра и воды, огня и воздуха, основателем царских династий и крупных городов. По одному из верований майя, мир создали боги Кукулькан и Хуроканом. Майя считали, что Кукулькан обучил их рыболовству, изобрел для них письменность и календарь, придумал церемонии. В конце концов культ Кукулькана стал своего рода культом знати, в жертву Кукулькану приносили только знатных юношей и в чрезвычайно торжественной обстановке. Столь большое обилие функций и ролей у Кукулькана можно объяснить тем, что его культ был крайне древним. Чаще всего Кукулькан изображался как пернатый змей с человеческой головой.

Друк (Бутан)

Изображение

Друк — не просто персонаж бутанской мифологии, это — национальный символ Бутана и он даже изображён на флаге государства, держащим в лапах драгоценность, символизирующую здоровье. На языке Дзонг-кэ Бутан называется Друк Юл — Драконья земля, король Бутана соответственно зовётся Друк Гьялпо, драконий король. Во время «тренировочных» выборов в 2007 году, предварявших реальные выборы в национальную ассамблею Бутана в 2008 году, все четыре «партии» назывались «Цветная партия Дракона», при этом каждая партия имела отдельный цвет. Название национального гимна Бутана — Друк Ценден — переводится как «Королевство громогласного дракона».

Фафнир (Скандинавия)

Изображение

Персонаж скандинавской мифологии некогда бывший человеком, сын колдуна Хрейдмара. Фанир в порыве алчности убил своего отца и завладел золотом, изначально похищенным у богов. За это он был проклят и превращён в могучего дракона с бронированной чешуёй, которую не могло пробить ничто на свете. Лишь только Сигурд смог сокрушить этого дракона, найдя слабое место у него на брюхе.

Абраксас (Персия)

Изображение

Абраксас — гностическое космологическое божество, верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя Абраксас имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова дает 365 — число дней в году. Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах.

Абраксас обычно представлен со знаком Анх, скипетром и в головном уборе с рогами, над которым располагается знак «Миллионы лет» (маленькая фигурка человека с поднятыми к небу руками). В поздней античности и в Средневековье изображение этого божества трактовали следующим образом: петух — символ предвидения и бдительности, змеи — внутреннего чувства, интуиции и озарения. Считается, что своим происхождением Абраксас обязан древнейшим образам змея, дракона.

Кур (Шумеры)

Изображение

В шумеро-аккадской мифологии Кур — подземный мир, нечто вроде загробного царства Аида. С точки зрения шумерской космологии Кур представлял собой пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Именно туда спускались тени мертвых. Однако иногда его персонифицируют в виде чудовища и рассматривают как первого дракона в истории шумерской мифологии. Однажды этот дракон похитил богиню Эрешкигаль, унеся её в своё подземное царство. Задача по спасению Эрешкигаль легла на плечи героя по имени Энки, и он успешно поразил дракона. Этот миф послужил основой известного «Эпоса о Гильгамеше».

Пифон (Греция)

Изображение

В древнегреческой мифологии дракон, охранявший вход в Дельфийское прорицалище до занятия его Аполлоном и считавшийся сыном Геи. Легенда гласит, что этот дракон девятью кольцами обвил выси Парнаса или семь раз обвил Дельфы. Убивая его, Аполлон выпустил либо 100 стрел, либо 1000 стрел. После убийства Аполлон очистился в водах Пенея в Темпейской долине, туда на праздник отправляли священное посольство, чтобы нарубить веток лавра. Аполлон положил его кости в треножник и установил Пифийские игры.

Сторский змей (Шотландия)

Изображение

Этот змей был самым ужасным созданием на свете. Люди бледнели и осеняли себя крестным знамением, едва заслышав его имя, ибо он был самой ужасной из девяти казней, обрушившихся на человечество. Если земля содрогалась или воды моря внезапно обрушивались на землю — значит, Сторский змей зевает опять.

Он был так велик, что лишь обвив землю кольцами, мог найти себе место. Его дыхание было таким ядовитым, что стоило ему рассердиться и выдохнуть со всей силы — любая живая тварь, оказавшаяся в округе, падала замертво и погибал урожай. Своим раздвоенным языком он сбрасывал холмы и целые деревни прямо в море, подхватывал и ломал не то что дома, но и корабли — а все для того, чтобы сожрать людей, прятавшихся внутри.

Вритра (Индия)

Изображение

Вритра — в древнеиндийской мифологии демон, преградивший течение рек; олицетворение хаоса и тьмы. Вритра рожден матерью демонов-данавов Дану. Вритра в ведических текстах — самый известный из демонов, «перворожденный» как повествуется в «Ригведе». Индра рожден и вырос именно для того, чтобы убить Вритру.

В «Ригведе» обозначен наиболее характерный эпитет Индры Вритрахан, то есть «убийца Вритры». Демон Вритра змееобразен: без рук и ног, бесплечий, издает шипение; упоминаются его голова, челюсти, затылок, пораженные ваджрой; он — дикий, хитрый зверь, растет во тьме, «не-человек» и «не-бог». В его распоряжении гром, молния, град, туман. Вритра скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. В ряде текстов Вритра покоится на горе. У него 99 крепостей, разрушенных Индрой. Иногда упоминается 99 вритр, детей демона-змея.

[img]Колхидский%20дракон%20(Греция)[/img]

Изображение

Знаменитый персонаж древнегреческой мифологии, охранявший золотое руно. Его собственное имя в большинстве источников не упоминается, однако некоторые называют его Клхис. Согласно легенде, дракон был сыном Тифона и Эхидны. Дракон был усыплён снадобьями Медеи, чтобы Ясон смог похитить золотое руно. Позже дракон поселился на острове феаков и был убит Диомедом.

Змей Горыныч (Россия)

Изображение

Огнедышащий дракон, имеющий несколько голов, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. Горыныч живёт обычно в горах, нередко у огненной реки и стережёт «Калинов мост», по которому попадают в царство мёртвых. Многоголовость змея — непременная его черта. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится.

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 10 авг 2018 21:45 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
"Темная богиня Хубур: от шумерских истоков к современному жречеству

В Liber Azerate, книге Ярящегося Хаоса, говорится, что дракон — самый древний символ хаоса. Предкосмический первозданный хаос представлен драконом Тиамат. А посткосмический ярящийся хаос олицетворяет черный дракон Хубур. Таким образом, в публикации TOTBL, Храма Черного Света, ранее известного под названием Misanthropic Luciferian Order, отмечается важность работы с этой темной сущностью.

"Для всякого, практикующего темное жречество и традицию Древних, Хубур может представлять интерес, ведь она богиня магических искусств и верховная матерь после Тиамат. И она не «погибла», как Тиамат, к которой до сих пор используются воззвания и ритуалы. И эти ритуалы по логике не должны доходить до матери Хаоса, ведь она развоплощена после битвы и «мертва» в нашем понимании. В этом ключе Хубур, как объект жреческой практики, является более привлекательным кандидатом.
О древней могущественной сущности нам известно из космогонического эпоса «Энума элиш», где речь шла о конфликте шумерских богов с изначальным Хаосом в общем, и о битве Древних богов с молодым Мардуком в частности. Следует отметить, что «Энума Элиш» — это поздняя вавилоно-аккадская легенда, восхваляющая Мардука, который возвысился с расцветом Вавилона. Именно в этом древнем городе он являлся верховным богом еще до начала религиозной гегемонии по всей Древней Месопотамии. Естественно, вавилонские жрецы и священнослужители были заинтересованы в прославлении его подвигов."

Нужно сказать, что у шумеров многие персонифицированные сущности из «Энума элиш» представляли собой какое-то пространство или место. Например, Абзу представляет собой бездну пресноводных вод, что служит домом для шумерского бога мудрости Энки. Такое же название, по-другому Энгурра, носил его храм в Эреду. Собственно, Тиамат тоже представляла собой океан, только соленых вод.

На клинописи Hubur или Hu-bur пишется следующим образом: . Темная богиня тоже является персонифицированным источником воды. Это река, но далеко не простая. Исследователь Фридрих Делич охарактеризовал ее как «река плодородия в аду». Хубур — это название реки, что протекала при входе в Кур, подземное царство Шумера, обиталища душ умерших, демонов и хтонических богов из числа ануннаков и игигов. Хубур — это Стикс перед входом в Аид в контексте древних шумеров.

Нергал, хтоническое божество подземной страны Кур из числа игигов, величался как «король Хубур» в списках шумерских богов. Аналогично с Энки, называемым повелителем Абзу. В обоих случаях речь идет о неком мифическом географическом месте, которое в «Энума Элиш» обретает атрибуты самостоятельного существа. О Куре, «Стране, откуда нет возврата», будет рассказано позже отдельной статьей.

При пристальном исследовании «Энума элиш» можно сделать вывод, что матерь Хубур — эпитет и другое имя самой Тиамат:

"Матерь Хубур, что все сотворяет,
Неотвратимое множит оружие, исполинских делает змеев!
Остры их зубы, их клыки беспощадны!
Она ядом, как кровью, их тела напитала,
В ужас драконов свирепых одела,
Окружила нимбами, к богам приравняла. Увидевший их — падет без силы!"

В контексте идет речь именно о подготовке Тиамат к битве с Мардуком, когда она послала рати чудовищ во главе с Кингу. Как отдельная персонифицированная сущность Хубур не упоминается в тексте «Энума элиш». Это одно из имен, титулов, названий для вавилонской богини Тиамат, как и шумерское имя Намму или Умму-Хубур. Асенат Мейсон в «Гримуаре Тиамат» также подтверждает этот факт, а также вышеописанную ситуацию вокруг названия реки:

В Энума Элиш, Тиамат описывается как «Матерь-Хубур (Ummu-Hubur), что все сотворяет». «Хубур» иногда относится к реке в подземном мире.
Откуда же пришла концепция, что матерь Хубур — отдельная сущность, а не титул всеобщей матери Тиамат? Возможно, кто-то случайно, в силу профанации, или намеренно, вводит данную темную богиню в оккультную литературу. И вновь мы возвращаемся к «Некрономикону» Саймона, созданному Питером Левендой сорок лет назад. Об авторе и происхождении данной книги подробно рассказывается в статьях Тайна создания «Некрономикона» Саймона раскрыта и Он вам не Симон: темная история «Некрономикона» Саймона.

В тексте данного «Некрономикона» существует глава «Писание Маган». В ней описываются различные шумеро-аккадские мифы, переработанные и дописанные автором на свой лад. В том числе и «Энума элиш», а текст «Нисхождение Инанны в подземный мир» фигурирует под названием «О сне Иштар».

Выше приводилась цитата из «Энума элиш», которая в переработанном виде Саймона выглядит так:

"Хубур вознеслась, Та, коя рождает все
И владеет Чародейством подобно нашему Господу.
Непревзойденного оружья Она добавила в Древних арсеналы
Змей-Чудищ порадила,
Острых на зуб, длинных на зуб,
Наполнила оных тела отравой для крови.
Ревущих драконов Ужасом облекла,
Короновала Нимбами, уподобляя сих богам."

В тексте «О сне Иштар» Саймон, повествуя о том, что видят в подземном Куре посланные за Иштар духи, дополняет о Хубур:

"Невиданные Чудища,
Веков на рассвете расположенные,
В сраженье Мардука и Тиамат расположенные,
Расположенные Хубур,
Со знаком Хубур
Кингу ведомые…"

В контексте данных двух цитат из «Некрономикона» Саймона уже можно подумать, что Хубур не тождественна Тиамат. Таким образом, начало для ошибочного понимания сути Хубур положено. Эпитет изначальной матери Тиамат постепенно обрастает атрибутами отдельной темной сущности.

Однако окончательную и главную роль в культивации данного разделения на Тиамат и Хубур сыграла книга Liber Azerate. Именно очередная переработка мифа «Энума элиш», которая в данной книги носит название «Кагири Ушумгал», закрепляет за Хубур новую роль. Роль темной и страшной, и при этом самостоятельной и самодостаточной, сущности. Пронизанный ненавистью к упорядоченному и его богам, текст «Кагири Ушумгал», как часть Книги Ярящегося Хаоса, опубликован последователями каософии в 2002 году и переведен на русский язык шесть лет спустя.

В самом начале настоящей статьи говорилось о позиции авторов Liber Azerate на счет роли Тиамат-Хубур. Повторюсь, первозданный хаос представлен драконом Тиамат, а посткосмический хаос олицетворяет черный дракон Хубур. В «Кагири Ушумгал» она сыграла огромную роль в проигранной хаотическими богами войне. Сравните цитируемый выше краткий отрывок «Энума элиш», приводившийся в стандартном переводе, а также в трактовке Саймона, с редакцией членов MLO. Он значительно оброс подробностями и привносит новые смыслы:

"Мать Тиамат, исполненная ненависти, произнесла древние заклятья и своей магией призвала Хубур, Хубур – верховную жрицу Тиамат, Хубур – создательницу демонов.
Тиамат сказала ей: «Создай легионы возмездия, создай демонов беспорядка, создай богов разрушения, ибо я, Тиамат, могущественнейшая и древнейшая среди богов хаоса, требую крови новых богов в жертву. Создай армии воинов хаоса, которые отомстят за смерть Абсу. Создай мстителей хаоса, моя преданная Хубур, и отомсти за скорбь дракона». Хубур, яростная тень Тиамат, склонилась перед троном дракона и своей чёрной магией призвала драконов-чудовищ с острыми ядовитыми клыками. Ядом вместо крови наполнила она их тела, яростных великанов-драконов облачила она в ужас. Она окружила их сиянием ужаса и сделала их богами, и те, кто вознамерился бы противостоять им, были бы уничтожены."

Как следует из цитаты, именно Хубур создает орды чудовищ для битвы по приказу богини хаоса Тиамат. Здесь уже идет полное разделение темной матери на две сущности. Также интересна дальнейшая история о призвании Кингу для руководства легионами Хаоса, который является супругом Хубур в трактовке авторов из MLO. Всю роль на себя берет именно великая темная жрица, а не Тиамат, как принято в классическом тексте «Энума элиш»:

"Когда всё было готово, Хубур преклонила колени перед драконом Тиамат. Тиамат, великий дракон, Тиамат, олицетворение первородного хаоса, воскликнула голосом, исполненным ненависти:«Хубур, моя преданная жрица, я довольна всем, что сотворено тобой, но кто же поведёт этих одиннадцать к полной победе и принесёт разорванные души богов-ублюдков мне в жертву?» В ответ на вопрос дракона хаоса Хубур своей чёрной магией призвала своего супруга, призвала она. Перед троном Тиамат она восхваляла Кингу, и во имя Тиамат она избрала Кингу предводителем над армией. Хубур избрала Кингу вести злое войско, поднять оружие в сражении, командование битвой передала она в руки Кингу. Хубур позволила Кингу занять его место на совете, и перед троном Тиамат говорила она своему супругу, могущественному Кингу:«Я произнесла заклинание, я сделала тебя великим среди богов, я наполнила руки твои властью над всеми богами, теперь ты более могуществен, чем когда-либо, муж мой. Пусть будут сокрушены грязные боги-ублюдки под твоими ногами». Хубур дала Кингу таблички судеб и стянула их ремнём на его груди, великого принца хаоса, военачальника Кингу."

После битвы Тиамат с Мардуком проявляются другие нововведения MLO в миф «Энума элиш». Они выдвигают иную концепцию, дополняя классическую легенду. В их версии после падения дракона Хаоса Хубур, используя магические силы, уносит кровь погибшей Тиамат:

"Когда же войска Кингу узрели падение дракона, то это смутило их. Но верховная жрица хаоса, незримо присутствавшая в сражении, демоническая колдунья Хубур, которая наблюдала за битвой, обратилась чёрным ветром. Прежде, чем пролитая кровь Тиамат коснулась земли, прежде, чем пролитая кровь дракона хаоса была осквернена грязным Мардуком, Хубур собрала кровь великого дракона и унесла в места, неведомые светлым богам. Преданная Хубур, мать чёрной магии, злая ведьма Хубур унесла кровь в темнейшие края и выплеснула в бесконечную пустоту. Из крови дракона восстало могущественное царство ярящегося хаоса. Из крови древнейшего хаоса взросли мстители тьмы, что отомстят за падение трона дракона. Кровь матери-дракона растекалась, и так хаос окружил всё, что должно было стать космосом. Во тьме яростного хаоса пребывают злые демоны, жаждущие в ожидании. Коварный Мардук не ведая о деяниях Хубур, не ведая о новом демоническом царстве, стоял возле тела «мёртвого» дракона и собирал своё оружие."

Таким образом, стоит отметить большую важность Хубур для современного жреца в рамках практики каософии. Многое в магической практике антикосмического сатанизма завязано именно на Хубур. Она часто упоминается в гимнах и ритуальных текстах, приводимых в Liber Azerate. Там же приводится ее сигилла:

сигилла Хубур

Изображение

Следовательно, так формировался образ Хубур, как самостоятельной темной матери колдовства и магии, повелительницы Хаоса в отсутствии Тиамат. Опираться на классическое понимание, где Хубур — эпитет Тиамат, или же придерживаться современной концепции из Liber Azerate остается индивидуальным решением для каждого на пути оккультно-магической практики.

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 17 окт 2018 19:32 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
Откуда родом Сивка-Бурка?



Лошадь является отнюдь не мифическим существом, а самым что ни на есть реальным. И не таким уж экзотическим – ведь лошади обитают по всему земному шару и издавна были приручены человеком. И все же не случайно лошадь так часто встречается в сказках и мифах.
По-видимому, лошади обожествлялись еще с незапамятных времен. Так, в Британии найдены рисунки каменного века, изображающие людей в лошадиных масках. В индоевропейской мифологии пара коней является символом божественных близнецов. В Древней Индии это Ашвины, в Древней Греции – Диоскуры, у англосаксов – Хенгист и Хорса… Богов в разных культурах часто изображали разъезжающими по небосклону на колесницах, запряженных огненными скакунами – таковы, например, образы шумеро-семитского солнечного божества Мардука, древнегреческих богов Гелиоса, Фаэтона, Аполлона, Феба. А многие античные божества и сами принимали облик жеребцов и кобылиц: таковы Гелиос, Деметра, Посейдон, Гадес…

Во многих древних мифах фигурируют волшебные кони, наделенные способностью летать. Так, изображение крылатой лошади можно увидеть на ассирийских барельефах и монетах эпохи Карфагена. В Древнем Китае крылатый конь, несущий на спине Книгу Закона, является символом удачи и богатства. У древних греков таким персонажем является крылатый Пегас, родившийся из туловища обезглавленной Персеем Медузы Горгоны. Пегас был укрощен героем Беллерофонтом при помощи узды, подаренной ему богиней Афиной. Именно это существо помогло Беллерофонту победить чудовище Химеру. Специалисты по античной мифологии связывают Пегаса с богами Зевсом и Посейдоном. А еще он является символом поэтического творчества: согласно мифу, именно этот чудесный летучий конь ударом копыта открыл источник перед Гиппокреном на горе муз Геликон…

У греков есть божество Пotnia ippon («хозяйка коней»), у древних индусов - Drvaspa («хозяйка благоденствующих лошадей»), у кельтов - Эпона («богиня лошадей»).

Древнеславянский эпос гласит, что изначально конь явился из чрева Змея Горыныча, убитого Перуном, и был связан с Навью, как славяне именовали потустороннее царство, по аналогии с Явью – физическим миром. В одной из древних легенд говорится о кобыльей голове, что живет в избушке посреди лесной глуши. Тем, кто попадает в избушку, она дарует Долю или Недолю…

С детства нам хорошо знакома сказка о Сивке-Бурке. По сюжету умирающий отец завещает своим сыновьям три ночи подряд сторожить свою могилу. Но завет исполняет лишь один младший сын – Иванушка-дурачок. В награду за послушание он получает волшебного коня, помощника во всех делах. Чтобы вызвать его из потустороннего мира, необходимо произнести следующее заклинание: «Сивка-Бурка, вещая каурка, встань передо мной, как лист перед травой!».

На самом деле «сивка-бурка» означает всего-навсего цвет коня. «Сивый» – белый, «бурый» - темно-рыжий, «каурый» - огненно-рыжий. А вот значение термина «вещий» объяснять уже не надо – речь идет о способности коня предвидеть будущее, в данном случае о его волшебных свойствах самого широкого диапазона…

Корни этой русской народной сказки, как и у многих других, растут из древнеславянской мифологии. По поверьям древних славян, конь являлся потусторонним проводником в царство мертвых. Именно поэтому лошадей было принято приносить в жертву во время похоронных обрядов. Почему покойный отец подарил Ивану Сивку-Бурку? Потому что тот верой и правдой служил еще его собственному отцу и деду. После смерти он возрождался вновь, вызванный к жизни при помощи магического ритуала, и начинал служить новому хозяину. То есть это дух, охраняющий род. О том, что Сивка-Бурка - обитатель загробного мира, свидетельствует весь его облик: «Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет». А отчего конь имеет три масти – сивую, бурую и каурую? Здесь тоже все не так просто, считают специалисты по фольклору. Скорее всего, это намек на то, что дух Сивки-Бурки воплощает в себе сразу три сущности – коней, принадлежащих соответственно деду, прадеду и отцу Ивана. Кстати, в одном из вариантов сказки каждый из трех братьев получает коня одной масти, но старшему и среднему брату не удается допрыгнуть на своих лошадях до окошка терема, где сидит прекрасная царевна, и им отрубают головы. И лишь Иванушка на своем кауром жеребце достает до окна и целует царевну… Еще один вариант гласит, что отец оставил сыновьям лошадей всех трех мастей, но старшие братья не явились на могилу за наследством, и все три коня достались младшему брату.

На Руси символ коня постепенно стали отождествлять с Солнцем: сивка (конь белой масти) воплощал зимнее неяркое солнце, а бурка (красный) – летнее, палящее… Кстати, древнерусские художники и иконописцы практически всегда изображали коней либо белыми, либо огненно-красными…

Белый – это цвет потусторонней реальности, недаром привидений чаще всего представляют и изображают в белом цвете. В различных культах используют, как правило, только белых лошадей. Так, в Древней Греции их приносили в жертву, а в библейском Апокалипсисе упоминается «конь блед», на котором едет верхом Смерть. Четыре же всадника Апокалипсиса символизируют войну, смерть, голод и эпидемию (мор). А в германских народных преданиях Смерть появляется сидящей верхом на тощей белой кляче.

Встречаются в мифологии и черные кони. На них скачет древнегреческая богиня подземного мира Персефона.

Во многих же сказках лошадь вообще является существом невидимым: «В некотором царстве, в некотором государстве есть зеленые луга, и там есть кобылица-невидимка, и у ей двенадцать жеребят», «..а у его подарена царя-Невидима лошадь-невидимка, «не можно его в глаза видеть, не только что на нем ездить».

Так что Лошадь, несмотря на всю свою кажущуюся обыденность, – существо весьма и весьма непростое.

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 21 дек 2018 19:17 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
Колесо года.

Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (21 декабря)
Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля
Ostara (Остара) — божество, связанное с приходом весны, ее день почитают на весеннее равноденствие
Bealtaine (Белтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая
Litha (Лита) — летнее солнцестояние
Lammas (Ламмас) или Lughnasadh (Лунаса) — 1-2 августа
Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие
Samhain (Самайн) — ночь с 31 октября на 1 ноября

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 21 дек 2018 19:26 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
Йоль

Огни Самайна погасли. Старое солнце умерло. На что надеяться живым душам, маленьким и большим, одинаково бессильным в непроглядной тьме? Только на вращение колеса. В день зимнего солнцестояния празднуют Йоль — рождение нового солнца, поворот на новый круг.

Йоль по праву считается главной вехой в колесе года. Само название праздника — в разных языках Yull, Yule, Joel, Joll — по самой распространенной версии восходят кельтскому "hweol" или древнескандинавскому слову "hjól". И то, и другое значит «колесо», «вращаться». Другой вариант связывает Йоль и одно из имен Одина — Йольмир. Не менее интересно мнение, что Йоль назван в честь Юлия Цезаря, который повелел считать началом года самый короткий день. Однако какой бы путь ни прошло имя, сущность этого особенного времени остается неизменной. Обновление. Зарождение нового. И ожидание весны.

Изображение


Йоль одновременно темный и светлый праздник. Он длится тринадцать ночей, начиная с ночи солнцестояния, — и это пограничное время, когда все миры переплетаются и встречаются между собой. Боги нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из нижних миров. Йольские ночи называли ночами духов и до окончания праздника старались не оставаться в одиночестве — наедине с гостями из-за грани.

Собираясь вместе, люди тоже славили младенца-солнце. Жрецы зажигали праздничные костры. Остальные же собирались за богатым праздничным столом, загадывали желания и всячески привлекали удачу на будущий год. В полночь гасили все огни, после чего зажигали новые — как символ смерти солнца в день Самайна и его рождения на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков костра, который разводили жрецы.

Традиции и символы

Праздновать Йоль начинали за день до зимнего солнцестояния, этот день называли днем Матери. В далеком прошлом в этот день проводили ритуалы, посвященные Фригг и дисам, позднее его стали воспринимать как подготовку к самой важной и самой длинной ночи. До темноты нужно было приготовить угощение, одеться во все новое и украсить дом.

Йольское дерево

Йольское дерево или древо желаний — вечнозеленое дерево, обычно ель или сосна, украшенное шишками, желудями и раскрашенными фигурками – символами загаданных желаний. Изначально дерево украшали прямо в лесу, позже прижился обычай выкапывать и сажать в своем дворе. Под йольским деревом оставляли небольшие подношения, чтобы порадовать эльфов и принести жертву умершим предкам. Под ним же находили подарки от гостей из других миров.

Когда праздник заканчивался, с йольского дерева снимали украшения, но само дерево оставляли. Кусочек древа желания хранили целый год, чтобы сжечь его в общем очаге на следующую ночь зимнего солнцестояния, а ствол использовали как майский шест во время празднования Бельтайна.

Йольское полено

Свежесрубленное полено приносили в дом, благословляли, окропляли вином и маслом, сидром или элем, посыпали мукой, а затем клали в украшенный к празднику камин. Мать семейства поджигала его лучиной, которая осталась от прошлогоднего полена. Полено горело всю ночь, затем тлело 12 дней, а после церемониально вынималось. Тепло и свет от этого полена защитит дом и семью от несчастий и злых духов на весь год.

Йольский венок

Венок — символ слияния конца года и его начала — плели из веток вечнозеленых растений: падуба-остролиста, ели, пихты, сосны, можжевельника, омелы и плюща. Их силу призывали помочь пережить самую длинную ночь и дождаться весны. Венок никогда не вешали снаружи, его место было в сердце дома. В середину венка ставили свечи, которые гасили и зажигали с остальными огнями.

Кто стучится?

Пока миры переплетены, в гости мог зайти кто угодно. И бог, и фейри, и мертвый предок. Но чаще всего заглядывала на огонек пара интересных существ – Йольский Кот и Йольский Козел.

Исландская легенда рассказывает, что Йольский Кот — огромный, размером с быка, — ходил по домам и проверял, у всех ли есть новая шерстяная одежда. Нерадивых хозяев, поленившихся обработать шерсть, Кот мог оставить без праздничного ужина. Или съесть. Маленьким детям, которые еще не работали, родители дарили носок, «чтобы не утащил Йольский Кот», и складывали в подарок игрушки и сладости.

Йольский Козел финнов и норвежцев тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла оставляли угощение, чтобы задобрить. Довольный Козел одарял хозяев в ответ.

День Судьбы

День, следующий за последней ночью праздника, назывался днем Судьбы. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло будущий год. Слова и знамения имели особую силу. В этот день просили высшие силы о самом заветном. И старались никого не проклясть, по крайней мере, случайно.

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Мифология
СообщениеДобавлено: 01 фев 2019 17:02 
Рыжая
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 07 ноя 2011 17:59
Сообщения: 6683
Откуда: Урал - опорный край державы
Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля

По одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.

Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться.

Имболк — праздник выздоровления богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — убывающую. В Ламмас Богиня — старуха, в Имболк — она возродившаяся и обновленная дева. Этот день — могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Символ Имболка — соединение противоположностей.

Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свеженадоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом. Имболк был также тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие запрещено — прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм.

В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока. В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

_________________
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Новая темаКомментировать Страница 13 из 14   [ Сообщений: 134 ]
На страницу Пред.  1 ... 10, 11, 12, 13, 14  След.


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron


Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Original Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net


Рекомендую создать свой форум бесплатно на http://4admins.ru

Русская поддержка phpBB